АБУ РЕЙХАН БИРУНИ

ИНДИЯ

КИТАБ ТАРИХ АЛ-ХИНД

(КНИГА ИСТОРИИ ИНДИИ)

ГЛАВА LXXX, В КОТОРОЙ РАССКАЗЫВАЕТСЯ ОБ ОСНОВАХ ЮДИЦИАРНОЙ АСТРОЛОГИИ ИНДИЙЦЕВ И ДАЕТСЯ КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ИХ ВЫЧИСЛЕНИЙ

Коллеги наши в этих странах не знакомы с индийскими астрологическими методами и даже никогда не имели случая прочесть какую-нибудь из их книг на эту тему. Поэтому они составили себе о них ложное понятие, что астрология у них такая же, как и у нас, и передают о них в рассказах много такого, даже подобия чего мы не нашли у индийцев.

Так же, как и в предыдущей части нашей книги, мы коснулись всего понемногу, и в этой главе мы остановимся лишь на том, что должно дать некоторое знакомство с астрологией индийцев и облегчить собеседование с ними [об этом], ибо, если мы будем стремиться в достаточной мере описать все, что с ней связывается, /302/ это затянется очень надолго, даже если нашим намерением будет говорить о ней в общих чертах, а не углубляться в подробности.

Прежде всего пусть будет известно, что в большинстве [своих предсказаний] индийцы опираются на гадания, сходные с гаруспициями и физиогномикой, и делают заключения о всем, что происходит, противоположные, каким надо, по склоняющимся звездам [савани], которые представляют метеорологические явления.

Между нами и индийцами нет расхождения в том, что светил — семь. Они их называют граха. Некоторые светила считаются у них по преимуществу счастливыми, а именно: Юпитер, Венера и Луна — и они называются саумья-граха. Другие три считаются по преимуществу несчастливыми. Они называются крура-граха ¹. Среди них называют Сатурн, Марс, Солнце и Голову [Дракона]; хотя последняя и не является планетой, ее все же причисляют к несчастливым.

Обстоятельства одного из светил меняются: оно бывает то счастливым, то несчастливым, в зависимости от того, с которым сочетается. Это Меркурий. Впрочем, один сам по себе он приносит счастье.

Обстоятельства всех светил мы изложили в нижеследующей таблице ² [см. таблицу на стр. 514-517]. [513]

Цель помещения графы этой таблицы, которая указывает порядок величин светил и их силу, состоит в следующем: иногда два светила обладают одинаковыми указаниями и равенством во влиянии и то же самое в отношении к данному событию; тогда предпочтение отдается тому из них, которое в этой таблице поставлено впереди, и говорят: «Самое большое или самое сильное из обоих — это».

Что касается графы месяцев плодоношения, то к ней следует добавить, что индийцы рассматривают восьмой месяц как подчиненный гороскопу, вызывающему выкидыш ³. Они утверждают, что за этот месяц зародыш воспринимает лучшие частицы пищи, и если он получит их полностью и затем родится, он останется в живых; но если он родится прежде того, как примет их полностью, то он погибнет от недостатка в них.

Девятый месяц находится под влиянием Луны, а десятый — под влиянием Солнца. Индийцы считают, что беременность не продолжается более, если же такое произойдет, они утверждают, что в том же месяце ветер должен принести какое-нибудь стихийное бедствие.

В момент [составления] гороскопа, чтобы узнать, будет ли выкидыш, индийцы придерживаются скорее традиций, чем вычислений: они наблюдают за /304/ состоянием и силами светил и заключают на основании этого, за каким светилом очередь властвовать над данным месяцем.

Вопросы дружбы и враждебности одного светила по отношению к другому так же, как и влияния «хозяина дома», имеют важное значение в индийской астрологии. Иногда в известный момент «властвование» [«хозяина»] теряет свою природную силу. Далее мы приведем правило вычисления «властвования» и отдельных его годов.

Между нами и индийцами нет расхождения ни относительно того, что общее число знаков зодиака — двенадцать, ни относительно способа распределения «владычества» светил между отдельными знаками.

В нижеследующей таблице [стр. 518—519] мы изложили, какие качества принадлежат каждому знаку зодиака в целом ⁴.

Возвышение [светила] на их языке называется уччастха, а градус возвышения — парамоччастха ⁵. Снижение светила называется ничастха, а градус снижения — параманичастха. Мулатрикона представляет силу, приписываемую светилу, когда оно в «радости» находится в одном из своих двух домов.

Они не относят «треугольники» к элементам или к природным началам, как то мы обычно делаем, но к странам света, относя их к ним в их совокупности, тогда как частности их указываются в таблице.

Они называют поворачивающийся знак зодиака чарараши, то есть «движущийся», а неподвижный называют стхирараши, то есть, [514]

«покоящийся», а тот, у которого два тела, — двисвабхава, то есть «оба вместе» ⁶.

Мы поместили в таблице знаки зодиака, а теперь приводим их «дома», указывая качества, присущие каждому из них. || Их половину, возвышающуюся над землей, они называют чхаттра, то есть «зонт», а половину, находящуюся под землей, они называют нау, то есть «корабль». Каждую половину, поднимающуюся к центру неба, и другую, [521]

опускающуюся к «колышку» земли, они называют дхану, то есть «лук» ⁷. «Колышки» они называют кендра, а следующие за ними «дома»— панапхара, а склоняющиеся «дома» — апоклима ⁸.

Таковы действительные основы, на которых строится [индийская] 397 астрология. Все они сводятся к светилам, знакам зодиака и «домам».

Тот, кто может вывести показания этих светил, знаков или «домов», заслуживает звания знатока и мастера своего искусства. [522]

Затем следует подразделение знаков зодиака на части, и прежде всего на нимбахры, иначе называемые хора, что значит «час», потому что восхождение половины знака происходит примерно за час [времени]. Первая половина каждого мужского знака относится к тому из обоих светил, которое предвещает несчастье, то есть к Солнцу, порождающему [существа] мужского пола, тогда как другая половина относится к приносящему счастье, то есть к Луне, которая порождает [существа] женского пола. В женских знаках все это наоборот, [то есть первая половина приносит счастье, а вторая — несчастье].

Далее идут «треугольники», называемые дреккана ⁹. О них упоминать нет пользы, так как они — то же самое, что у нас называется дурайджанат.

Затем идут нухбахрат, называемые также навамшака ¹⁰, и так как в наших книгах, вводящих [в астрологию], упоминаются два их вида, то мы здесь приведем к сведению желающих узнать индийцев то, чего придерживаются сами индийцы, а именно следующее. Все расстояние между началом знака и той минутой, нухбахру которой хотят узнать, обращают в минуты и [полученное число] делят на двести. Частное представит полные девятые части [нухбахры], которые отсчитывают от обращающегося знака, находящегося в треугольнике того знака в строгой последовательности, так что каждой девятой части знака соответствует одна нухбахра. Знак, соответствующий последней, девятой части, и будет искомым хозяином нухбахры. Первая нухбахра каждого обращающегося знака, пятая каждого неподвижного знака и девятая каждого двутелого знака называется варготтама, то есть «наибольшая часть» ¹¹.

За ним идут двенадцатые доли, называемые двадашеша ¹². Для определенного места данного знака их находят следующим образом. Все расстояние между началом знака и этим местом обращают в минуты и делят полученное число на сто пятьдесят. Частное тогда выразит полные двенадцатые доли, которые отсчитывают начиная от данного знака по следующим за ним знакам, так что каждая двенадцатая доля соответствует одному знаку. Хозяин знака, которому соответствует последняя, двенадцатая доля, является одновременно хозяином двенадцатой доли данного места.

Далее идут градусы, называемые триншамшака, то есть «тридцать градусов», которые соответствуют нашим «пределам» [худуд]. Порядок их следующий: первые пять градусов каждого мужского знака принадлежат Марсу, следующие пять — Сатурну, следующие восемь— Юпитеру, следующие семь — Меркурию и последние пять — Венере. Для женских знаков указанный порядок переворачивается, а именно; [523] первые пять градусов принадлежат Венере, следующие семь — Меркурию, следующие восемь — Юпитеру, следующие пять — Сатурну и последние пять — Меркурию ¹³.

Вот это и суть основы, к которым обращаются [для составления гороскопов].

Положение каждого знака в аспекте устанавливается в зависимости от знака, который восходит над горизонтом, по изложенным ниже правилам. Восходящий знак не образует аспекта с теми двумя знаками, которые расположены по обеим сторонам от него. Каждые же два знака, начала которых отстоят одно от другого на одну четверть, одну треть или на половину сферы, считаются в аспекте один по отношению к другому. Если расстояние между двумя знаками равно [одной] шестой сферы, то знаки, образующие аспект, отсчитываются только в их обычной последовательности. Но если это расстояние равно сумме одной четверти и одной шестой сферы, то знаки, образующие аспект, отсчитываются только в обратной последовательности.

Аспекты бывают разных степеней. Тот аспект, который приходится между данным знаком и следующим за ним четвертым или между данным знаком и следующим за ним одиннадцатым знаком, представляет лишь одну четвертую часть аспекта. Аспект, приходящийся между данным знаком и пятым или девятым знаком, следующим за ним, представляет половину аспекта. Аспект, приходящийся между данным знаком и шестым или десятым знаком, следующим за ним, представляет три четверти аспекта. Только аспект между данным знаком и седьмым знаком, следующим за ним, представляет полный аспект.

Индийцы не говорят об аспекте двух светил, находящихся в одном и том же знаке.

Что касается смены дружбы и вражды [между светилами], то у индийцев основное следующее: /308/ если светило оказывается в знаках, 308 которые относительно его восхождения являются десятым, одиннадцатым, двенадцатым, первым, вторым, третьим или четвертым знаком, оно претерпевает изменение своей природы к лучшему. Так, если оно принадлежало к числу наиболее враждебных светил, оно станет умеренным; если оно умеренно, оно станет дружественным; если оно было дружественным, оно станет еще более дружественным.

Когда светило входит в остальные знаки, природа его претерпевает изменение к худшему. Если вначале оно было дружественным, то оно становится умеренным; если оно было умеренным, то оно становится враждебным; если оно было враждебным, то оно становится ненавистным. Эта природа светила, возникающая вторично по отношению к его настоящей природе, случайна во времени. [524]

Установив все это, мы перечислим четыре силы, которые присущи каждому светилу [в отдельности] ¹⁴.

Первая [из них] — сила «обычная», называемая стханабала, которая возникает у светила при его нахождении в своем возвышении, в своем доме или в доме своего друга, в нухбахре своего дома или в его возвышении, либо в его мулатриконе, под которою я разумею его «радость» в ряду счастливых светил. Из них сила эта присуща Солнцу и Луне, когда они пребывают в счастливых знаках, так же, как она присуща другим светилам, когда они находятся в несчастливых знаках. Преимущественно же она принадлежит Луне в первой трети лунного месяца, когда Луна помогает каждому светилу, находящемуся в аспекте с ней, приобрести эту силу. Кроме того, эта сила возникает у восходящего знака, когда он бывает двуногим существом.

Вторая сила, называемая дриштибала, то есть «сторонняя», также называемая дригбала, возникает у светила, когда оно находится в «колышке», где оно получает силу. Есть также такие, которые прибавляют к этому: и в двух «домах», непосредственно находящихся до и после «колышка». В восходящем знаке она возникает днем, если этот знак изображает двуногое [существо], и ночью, если этот знак изображает четвероногое, а также во время обоих моментов сандхи прочих знаков. В особенности это относится к датам рождения. Что же касается «Вопросов», то в них утверждают, что сила эта возникает в десятом знаке, если он представляет четвероногое, в седьмом, — если это Скорпион и Рак, и в четвертом, — если он Водолей и Рак.

Третья сила — «сила побеждающая», называемая чештабала,— возникает в светиле, когда оно возвращается и становится видимым после исчезновения до конца четырех знаков и когда светило встречает на севере [какое-нибудь другое светило], кроме Венеры; ибо для этого светила юг — то же, что север для других светил. Когда же оба дома приходятся на [одно] это светило (Перевод сделан условно, так как текст в этом месте, видимо, испорчен, что отмечено Захау ), им присуще то, что они находятся в восходящей половине (Годового обращения солнца ), двигаясь в сторону летнего равноденствия, и что Луна в особенности находится вместе с другими светилами, за исключением Солнца, которые передают ей часть своей силы.

Сила эта может возникать и в восходящем знаке, при том, что его «хозяин» находится в нем, что оба они образуют аспект с Юпитером и Меркурием, что восходящий знак свободен от аспекта несчастливых светил и что ни одно из них, кроме «хозяина» его, не находится [525] в восходящем знаке. Ибо если несчастливое светило находится в нем, это ослабляет аспекты Юпитера и Меркурия с ним, так что пребывание их в этой силе лишается своего действия.

Четвертая сила — калабала, то есть «временная»,— возникает у дневных светил днем, а у ночных — ночью. Она возникает у Меркурия в его сандхи, хотя другие [астрологи] и уверяют, что она присуща ему во всякое время, ибо это светило одинаково относится и к дню, и к ночи ¹⁴.

Сила эта также возникает у счастливых [светил] в белой половине месяца и у несчастливых — в черной [половине] и всегда бывает у восходящего знака.

Некоторые [астрологи] прибавляют также к этому изложению [условий, при которых одна из этих сил присуща светилу], один из четырех периодов времени, а именно: год, месяц, день или час. Вот это — те силы, которые вычислены для светил и для восходящего знака.

Когда светила обладают несколькими силами, перевес имеет то светило, у которого число II сил больше. Но если два из них имеют 309 одинаковое число бала, сильнейшим из них считается то, величина которого больше. В таблице оно называется найсаргикабала ¹⁵. И это — порядок величины и силы [светил].

Средние годы, которые вычисляются для светил, определяют в три различных вида, два из которых вычисляются в зависимости от степени их удаления от возвышения. Измерения первого и второго вида мы представили в таблице.

Вычисление годов первого вида для каждого светила, если оно не находится в градусе своего возвышения, состоит в следующем: берут расстояние его от градуса его возвышения, если это расстояние больше шести знаков, или разницу между этим расстоянием и двенадцатью знаками в случае, если оно меньше шести знаков. Затем это число умножают на число его лет, указанное в таблице. Из знаков складываются месяцы, из градусов — сутки, из минут — суточные минуты, а эти величины в свою очередь превращаются: каждые шестьдесят минут—в одни сутки, каждые тридцать дней — в один месяц и каждые двенадцать месяцев — в один год. [526]

Вычисление средних годов для восходящего знака следующее: берут расстояние градуса [звезды] от начала Овна по году для каждого знака, по месяцу для каждого [отрезка в] два с половиной градуса, по суткам для каждых пяти минут и по одной суточной минуте для каждых пяти секунд.

Вычисление годов второго вида для светил делается следующим образом: берут расстояние звезды от градуса ее возвышения, согласно с предшествующим правилом, и умножают его на число ее лет, указанное в таблице. С полученным произведением поступают так же, как в вышеописанном случае.

Для вычисления этого вида годов в отношении восходящего знака поступают так: берут расстояние его градуса от начала Овна, по году для каждой нухбахры; месяцы и следующие за ними [подразделения времени] определяются, как в предыдущем вычислении. Каждое из полученных чисел лет делят на двенадцать, а остаток, если он меньше двенадцати, представляет число годов восходящего знака ¹⁷.

Вычисление годов третьего вида одинаково как для светил, так и для восходящего знака. В то же время оно такое же, как вычисление годов для восходящего знака второго вида, а именно: берут расстояние звезды от начала Овна, по году для каждой нухбахры, и умножают все расстояние на сто восемь. Из знаков складывают месяцы, из градусов — сутки и из минут — [суточные] минуты, поднимая меньшие величины до больших. Годы делят на двенадцать, и остаток, который получается в результате этого деления, представляет искомое число годов ¹⁸.

Ко всем годам этого вида прилагается название аюрдая, но до коррекции их называют мадхьямая, а после того, как они ей подвергнутся, их называют спхутая, то есть «выправленные» ¹⁹.

Годы восходящего знака во всех видах являются выправленными, не нуждаясь в коррекции посредством двух различных вычитаний, а именно: одного — относительно положения восходящего знака в эфире, другого — относительно его положения над горизонтом.

Третьему виду годов присуща коррекция по способу сложения, которая всегда производится одинаково. Поступают так.

Если светило находится в своей наибольшей доле или в своем «доме», в дреккане своего «дома» или в дреккане своего возвышения, в нухбахре своего дома или в нухбахре своего возвышения или одновременно находится в большинстве всех этих положений, число его годов будет в два раза больше среднего числа лет.

Но если светило вращается или находится в своем возвышении или в обоих положениях одновременно, годы его будут в три раза больше среднего числа лет. [527]

Что касается коррекции посредством вычитания по первому методу, то годы светила, которое находится в снижении, обращаются в две трети их, если они первого или второго вида, и в половину, если они принадлежат к третьему виду.

Нахождение светила в «доме» своего «противника» не снижает числа его годов.

Годы светила, скрывшегося в лучах Солнца и тем самым лишенного возможности оказывать влияние, уменьшаются до половины во всех трех видах годов. Только Венера и Сатурн составляют исключение, так как оба они скрываются [в лучах Солнца], нисколько не уменьшая количества своих годов.

Что касается коррекции с помощью вычитания по методу второго вида, то мы уже показали в таблице, какие числа следует вычесть из несчастливых и счастливых звезд, когда они находятся в «домах», расположенных над землей.

Если два светила или более соединяются в одном «доме», то смотрят, какое из них больше и сильнее в порядке [светил], и разность прибавляется к годам более сильного светила, а остаток оставляется без изменения.

Если с годами одного светила в третьем виде соединяются два сложения с двух сторон, то ограничиваются одним, а именно — большим из них. То же случается, когда с ним соединяются два вычитания. Если же с ним соединяются сложение и вычитание, то одно делается раньше, а другое следует за ним, и относительно этого нет разногласий.

Так исправляются годы, и сумма их представляет продолжительность жизни того человека, который родился в момент, из которого мы исходим.

Теперь нам остается объяснить метод индийцев относительно периодов. Жизнь делится на вышеупомянутые три вида годов, и начало счета ведется от рождения с годов обоих светил.

Из этих обоих годов преобладание имеет тот, который сильнее и содержит больше бал; если же они равны друг другу, преобладание будет за тем, который на своем месте имеет наибольшую долю, а за ним следует другой. Далее за ними идет либо восходящий знак, либо то светило, которое находится в «колышках» с многими силами и долями. Если несколько светил сойдутся в «колышках», их преобладание и последовательность определяй сообразно их силам и долям. За ними следуют те светила, которые находятся вблизи «колышков», затем те, которые находятся в наклоненных знаках; порядок их определяется таким же способом, как в предыдущем случае. Так узнаются [528] моменты всей [человеческой] жизни, на которые приходятся годы каждого от дельного светила.

Отдельные моменты жизни не исчисляются, впрочем, только в годах одного [какого-нибудь] светила, но соответственно влияниям, которые оказывают на него звезды-спутники, то есть те, которые находятся в аспекте с ним, ибо они имеют с ним долю в распорядке этих влияний и участвуют с ним в делении на годы. Что касается светила, находящегося в одном знаке с этим светилом, [управляющим данной долей жизни], то оно участвует наполовину. То же светило, которое находится в пятом и девятом [знаках], участвует на одну треть. То, которое находится в четвертом и восьмом знаках, участвует на одну четверть, а которое находится в седьмом знаке, участвует на одну седьмую. Если же несколько светил сойдутся в одном месте, каждое из них будет участвовать той дробью, которая обусловливается соответствующим положением.

Способ вычисления годов этого соучастия следующий: берут в качестве хозяина этих годов единицу для числителя и [единицу] для знаменателя, ибо это управляет целым [числом]. Далее берут для каждого сообщника (Т. е. для каждого светила, которое находится в аспекте последующего ) только числитель его дроби, а все знаменатели перемножают на их числители и на их сумму, отбрасывая при этом первое светило и его дробь. Таким образом все дроби приводятся к одному знаменателю. Одинаковый же знаменатель отбрасывается. Каждый числитель умножается на сумму годов, а произведение делится на сумму числителей. В частном получаются годы каламбука светила ²³.

Относительно порядка светил, после того как был выяснен вопрос о преобладании их влияния (Текст испорчен ), /311/ [так как] каждое из них порознь имеет собственное влияние, то он [устанавливается] по примеру того, как было уже объяснено раньше, а именно: преобладающие светила из тех, которые находятся в «колышках», располагаются по силе, за ними—те, которые вблизи от них, и, наконец, — те, которые находятся в наклонных знаках.

Из описанного нами стал понятен способ, каким индийцы вычисляют продолжительность [человеческой] жизни. Из положений светил, которые они занимают в начале жизни и в каждый ее момент, можно понять, как годы светил распределяются на протяжении всей человеческой жизни.

Ко всему этому мы добавим в конце некоторые приметы, касающиеся гороскопов рождения, которые у прочих народов не в ходу. Они, [529] например, стараются установить, присутствовал ли отец при рождении, и заключают о его отсутствии по тому, что или Луна не находится в аспекте с восходящим знаком, или знак, в котором находится Луна, заключен между знаками Венеры и Меркурия, или Сатурн находится в восходящем знаке, или Марс находится в седьмом знаке. [Чтобы узнать,] достигнет ли новорожденный совершеннолетия, индийцы наблюдают Солнце и Луну. Если они соединились в одном знаке и вместе с ними несчастливое светило, или если Луна и Юпитер покинули аспект с восходящим знаком, или если Юпитер покинул аспект с обоими светилами и в конъюнкции, то ребенок не доживет до совершеннолетия.

Индийцы рассматривают также знак, в котором находится Солнце, в соотношении со светильником: если знак обращающийся, то и свет светильника колеблется, переходя с места на место; если знак неподвижный, то и свет светильника остается без движения; если же знак имеет двойное тело, свет то движется, то неподвижен.

Далее индийцы рассматривают, в какой связи находятся градусы восходящего знака по отношению к тридцати. В соответствии с этим отношением находится сгоревшая часть фитиля. Когда бывает полнолуние, светильник полон масла, а затем уменьшение или увеличение в нем количества масла соответствует уменьшению или увеличению света Луны.

По самому сильному светилу, [находящемуся] в «колышках», они заключают о «двери дома», ибо ее направление будет в сторону светила или в сторону восходящего знака в случае, если «колышки» не заняты светилом ²⁵.

Индийцы рассматривают также, какое из светил светит: если это Солнце, то дом будет разрушен, а если это Луна, он будет цел; если Марс,— то сожжен; если Меркурий, он согнется в дугу; если Юпитер, то он будет крепким; если Сатурн — старым ²⁶. Затем, если Юпитер в своем возвышении находится в десятом [знаке], дом будет стоять на двух или трех «ногах». Если его «показатель» крепок в Стрельце, то дом будет о трех «ногах», а в прочих знаках, имеющих по два тела, дом будет иметь две «ноги» ²⁷.

[Чтобы получить предсказание] для трона и его ног, они рассматривают третий знак, его квадраты и его длину от двенадцатого до третьего знака. Если в нем есть несчастливые светила, то по ним заключают, что погибнет или нога или ребро его в соответствии с несчастливым предсказанием: если это будет Марс, то он будет сожжен; если Солнце, то он будет разбит; если Сатурн, то он погибнет от старости ²⁸. [530]

Число женщин, которые будут находиться в доме, соответствует числу звезд, которые находятся в восходящем знаке и в знаке Луны. Качества этих женщин будут соответствовать изображениям этих звезд. Звезды, которые находятся над землей, указывают на женщин, уходящих из дома; звезды, которые под землей, указывают на женщин, которые должны войти в него.

Женщины, кроме того, гадают, приходит ли дух [в рождающегося] от хозяина дрекканы самого сильного из обоих светил. Если дреккана — Юпитер, дух приходит от Дева-локи; если это Венера или Луна, дух приходит от Питри-локи; если это Марс или Солнце, то дух приходит от Вришчика-локи; а если это Сатурн или Меркурий, то дух приходит от Бхригу-локи ²⁹.

Таким же образом индийцы рассматривают уход духа из тела после его смерти, когда он направляется к тому светилу, которое сильнее, чем хозяин дрекканы шестого или восьмого «дома», наподобие того, что мы только что изложили.

Но если /312/ Юпитер в своем возвышении находится в шестом или восьмом «доме», или в одном из «колышков», или если восходящим знаком являются Рыбы, а Юпитер — сильнейшее из светил, и если фигуры [созвездий] в момент смерти те же, что и в момент рождения, то в этом случае дух освобождается и перестает блуждать ³⁰.

Я рассказал об этом, чтобы показать разницу между астрологическими методами нашего народа и методами индийцев; а их методы в отношении воздушных и космических явлений чрезвычайно длительны, но вместе с тем и очень тонки. Так же, как мы в их учении о рождениях ограничили себя только определением длины жизни, и в этой отрасли [астрологии] мы ограничимся лишь видом комет согласно словам тех, кто, как считают, знает это дело досконально, чтобы применять это по аналогии и к другим отраслям.

Мы говорим, что Голова Дракона называется Раху, а Хвост — Кету. Индийцы редко упоминают Хвост, у них в ходу только Голова; все появляющиеся на небе хвостатые звезды также называются у них Кету ³¹.

Варахамихира говорит: «У Головы есть тридцать три сына, которых называют тамасакилака: это — разные виды комет, безразлично, имеют они протяженность или нет. Предсказания по ним делаются соответственно с их формой, цветом, величиной и положением. Наихудшие из них те, которые имеют форму ворона или человека с отрубленной головой или которые своей формой напоминают меч, кинжал, лук или стрелу.

Кометы всегда находятся вокруг обоих светил, вызывая такое движение в воде, что воды становятся мутными, и кометы возбуждают [531] воздух настолько, что он краснеет, и колеблют его так, что бури его вырывают самые большие деревья, и бьют камнями людей по ногам и по коленям. Кометы изменяют природу времени в такой мере, что времена года передвигаются со свойственных им мест, и когда умножаются несчастья и бедствия вроде землетрясений, оползней, палящего зноя и покраснения неба, беспрерывного рева диких зверей и крика птиц, то знай: все это имеет своей причиной сыновей Головы.

Если подобного рода явления совпадут с затмением или с появлением кометы, тогда убедись в очевидности того, что ты предсказал, и не пытайся искать предзнаменований в чем-нибудь другом, кроме сыновей Головы. И в месте этого бедствия укажи в сторону кометы по отношению к телу Солнца из всех восьми направлений» ³².

В книге «Самхита» Варахамихира говорит:

«Я не говорил о кометах, пока не исчерпал сведений, которые приводятся в книгах «Гарга», «Парашара», «Асита», «Девала», и сведений во всех прочих книгах, сколько бы их ни было. Вычисление комет невозможно понять, пока ему не предшествует знание момента их появления и исчезновения, так как они принадлежат не к одному, а к многим видам.

Некоторые кометы высоко и далеко от земли, именно те, которые появляются между звездами лунных станций; они называются дивья. Другие находятся на среднем расстоянии от земли, помещаясь между небом и землей; они называются антарикшья. Третьи расположены близко от земли, как те, которые падают на нее, на горы, дома и деревья.

Иногда видят свет, падающий на землю, и думают, что это огонь. Если это не огонь, то это кетурупа, то есть [нечто] в виде кометы. Что касается животных, которые, когда летают в воздухе, похожи на искры или на огонь, остающиеся в домах пишачей, дьяволов или шайтанов, или на блестящие вещества — драгоценные камни или что-нибудь другое, то они не принадлежат к роду комет.

Поэтому, прежде чем делать предсказания по кометам, следует знать их сущность, ибо предсказания соответствуют ей.

Те, которые в воздухе, падают на знамена, оружие, дома, деревья, |313| лошадей и слонов; те, которые происходят от какого-нибудь хозяина, видны среди звезд лунных станций, если же они не принадлежат ни к одной из этих двух категорий и не относятся к упомянутым выше причудливым явлениям, то это —земные кету».

Он говорит: «Ученые расходятся в мнениях относительно числа комет. Одни из них говорят, что их сто одна, другие — что их тысяча.

А мудрец Нарада говорит, что она одна, но только проявляется во множестве различных форм, сбрасывая одну и одеваясь в другую. [532]

* Слово без диакритических точек в тексте, не читается: ***; Захау перевел «огонь» с вопросительным знаком.

** Слово без диакритических точек: *** [534]

И он говорит о продолжительности их влияния, что оно длится столько месяцев, сколько дней длится их видимость. Если комету видно более чем полтора месяца, то вычти из этого сорок пять дней: разность покажет месяцы ее влияния. Если же видимость ее превысит два месяца, в этом случае годы ее влияния считай равными числу месяцев ее видимости. А число комет не превышает тысячи» ³⁴.

Содержание настоящей таблицы мы приводим, чтобы облегчить рассмотрение этого вопроса, хотя не все клетки таблицы заполнены, так как в некоторых частях или оригинальная рукопись или же копия, попавшая к нам в руки, испорчены.

Автор имел намерение подтвердить своей цитатой [мнение] древних ученых относительно двух чисел комет, о которых он рассказал с их слов, и старается [с помощью этой таблицы] довести [число] до тысячи [далее следует таблица, см. стр. 532-533].

|315| Варахамихира разделил кометы на три группы: высокие — около звезд, текучие — около земли и средние — в воздухе; и он перечисляет также из каждой группы то, что находится в нашей таблице, каждую по отдельности.

Он говорит: «Если свет кометы средней группы упадет на царские регалии, как-то: знамена, зонты, опахала, мухобойки, — то это предвещает гибель правителей. Если он достигнет дома, дерева или горы, это предвещает уничтожение царства. Если он упадет на утварь дома, то погибнут обитатели этого дома. Если он упадет на сор, [выметенный] из дома, погибнет хозяин этого дома» ³⁵.

Варахамихира говорит далее:

«Если падающая звезда падает против хвоста кометы, благополучная жизнь прекращается и дожди становятся зловредными, как и деревья, посвященные Махадеве». Перечислять эти деревья нет пользы, ибо среди нас не известны ни их имена, ни они сами. В этом случае также приходят в расстройство дела в царствах Гур [Чола], Сита, Хун [Гуннов] и в Китае ³⁶.

Он добавляет:

«Наблюдай направление хвоста кометы, свисает ли он, поднимается прямо или наклонен, а также наблюдай лунную станцию, края которой он касается. Если он ее касается, предсказывай разрушение в тех местах и нападение [вражеских] войск на жителей, которые будут их пожирать, как павлин пожирает змей» ³⁷.

«Из этих комет исключи те, которые предвещают что-либо доброе. Затем рассмотри другие, в какой станции они появляются или какую станцию занимают их хвосты, или до какой станции они достигают. В этом случае предсказывай смуту среди царей тех краев, на которые указывают эти лунные станции, и всего прочего, что к ним относится». [535]

Следующие две таблицы [содержат все сведения индийцев о кометах]:

|316| Таблица высоких комет в эфире ³⁸

Таблица средних комет в воздухе

Приверженцы Торы восхваляют кометы так же, как мы восхваляем Каабу.

В той же книге Варахамихира говорит о падающей звезде: «Среди получивших воздаяние бывает такой, срок пребывания которого в вышнем мире кончился, и он спускается в дольний мир». [538]

Таков метод индийцев в отношении комет и предсказаний по ним.

Только немногие индийцы заняты, подобно греческим натурфилософам, точным научным исследованием комет и сущности небесных явлений, ибо и в этих вопросах индийцы не способны освободиться от слов своих религиозных руководителей.

В «Матсья-пуране» говорится: «Есть четыре дождя и четыре горы, основа которых — вода. Земля утверждена на четырех слонах, — каждый со стороны одной из четырех сторон [света], — которые поднимают воду хоботом для выращивания посевов. Летом они разбрызгивают ее дождями, а зимой рассыпают снегами. Дым — слуга дождя, ибо поднимается до него и украшает облака чернотой» ³⁹.

По поводу этих четырех слонов говорится в книге «Лечение слонов»:

«Некоторые слоны-самцы превосходят людей в хитрости. Поэтому считается плохим предзнаменованием, когда такой слон очутится по недосмотру в стаде. Его называют мангуниха. Среди них бывают слоны с одним клыком; встречаются слоны и с тремя и четырьмя клыками — из породы тех, которые поддерживают землю. Люди не противодействуют им, а если они попадают в западню, их оставляют» ⁴⁰.

В «Ваю-пуране» сказано:

«Ветер и [солнечные] лучи поднимают воду из моря к Солнцу. Но если бы вода капала с Солнца, то дождь был бы горячим; однако Солнце передает воду Луне, чтобы с ее поверхности она могла капать [охлажденной] и ею оживлялся бы мир» ⁴¹.

Относительно атмосферных явлений они говорят, что гром — это голос Айраваты, верхового слона владыки Индры ⁴²: когда он пьет из пруда Манаса, приходит в возбуждение и бушует; и что радуга — лук этого владыки, подобно тому как у нас простонародье принимает ее за лук Рустама.

Мы полагаем, что рассказали достаточно для того, кто желает общаться с индийцами и рассуждать с ними об этих вопросах на подлинной основе того, чего они придерживаются. Поэтому прервем речь, которая утомила [читателя] своей длиной и пространностью, и попросим у Аллаха прощения за то, что мы могли неверно передать. Мы просим у него также помощи, чтобы следовать тому, что его удовлетворяет. Мы просим, чтобы Аллах вел нас к правильному рассмотрению всего ложного, дабы мы могли его остерегаться. Поистине, всякое благо исходит он Него, и Он милостив к рабам своим.

Хвала Аллаху, Господу миров, и да будут благословения Его над пророком Мухаммадом и всей его семьей!

КОНЕЦ

Спасибо команде vostlit.info за огромную работу по переводу и редактированию этих исторических документов! Это колоссальный труд волонтёров, включая ручную редактуру распознанных файлов. Источник: vostlit.info